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Íntegro: Hilchot Deot

As leis de crescimento pessoal, conduta e caráter
Autor: Isaac Dichi
SKU: 14680
Páginas: 190
Avaliação geral:

Os seres humanos são diferentes entre si em seus temperamentos e formas de pensar. Apesar disso, devem se relacionar harmoniosamente. Para isso, é primordial uma análise de qual o caminho a seguirem para conviverem bem com suas diferenças. É o que o grande mestre Maimônides ensina nesta obra repleta de maravilhosas orientações para o nosso crescimento pessoal e aprimoramento do nosso caráter e conduta frente à sociedade, a nós mesmos e a Deus.

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Descrição

As maravilhosas orientações para o crescimento pessoal "Hilchot Deot" foram compiladas pelo Rambam (1135-1204) e são comentadas aqui de forma primorosa e objetiva.

Os seres humanos são diferentes entre si em seus temperamentos e formas de pensar. Apesar disso, devem se relacionar harmoniosamente. Para isso, é primordial uma análise de qual o caminho a seguirem para conviverem bem com suas diferenças.

Além disso, as orientações dos nossos sábios da Torá são essenciais para o aprimoramento do nosso caráter e da nossa conduta frente à sociedade, a nós mesmos e a Deus. Nossa personalidade pode e deve ser lapidada desta forma constantemente, sendo o único e verdadeiro caminho que leva à alegria, à satisfação e à plenitude. Esse é o principal trabalho das nossas vidas!

Índice e trechos

Índice

Prefácio 

Introdução: Onze mitsvot que serão abordadas nesta obra 

1) Lehidamot bidrachav - Devemos nos assemelhar a Hacadosh BaruchHu em Seus caminhos, em Sua conduta com a humanidade

2) Lehidabek beyodeav - Precisamos estar próximos daqueles que conhecem a Torá

3) Leehov et hareim - Amar o próximo

4) Leehov et haguerim - Amar os prosélitos

5) Shelô lisnô achim - Não odiar o próximo

6) Lehochiach - Repreender o próximo

7) Shelô lehalbin panim - Não envergonhar o próximo

8) Shelô leanot umlalin - Não fazer sofrer os mais desfavorecidos

9) Shelô lelech rachil - Não falar lashon hará (maledicência)

10) Shelô lincom - Não procurar vingança

11) Shelô lintor - Não guardar rancor

 

Capítulo Um

Parágrafo 1

As diferenças e os extremos 

Controle orçamentário   

Parágrafo 2

Tipos intermediários e a segunda natureza 

Parágrafo 3

Dêrech Hatovim 

Parágrafo 4

Dêrech Yeshará  Introdução ao Parágrafo Quatro 

Ira = Falta de Sabedoria 

Comer para sobreviver 

Trabalho 

Como usar o dinheiro 

Semblante afável - alegria tranquila   

Parágrafo 5

Introdução ao Parágrafo Cinco 

O caminho ideal - equilíbrio 

Parágrafo 6

O caminho intermediário 

Ser kadosh - a linha divisória 

Elevar-se por intermédio das mitsvot

Precondição para a kedushá 

 Assemelhar-se ao Criador 

Parágrafo 7

Perseverança e hábito 

Mitsvot realizadas por força do hábito 

O caminho de Hashem 

 

Capítulo Dois

Parágrafo 1

Os doentes de alma 

Parágrafo 2

A cura para as midot indesejáveis 

Drogas, fumo e álcool 

Drogas 

Fumo 

Bebidas alcoólicas 

Conduzir em alta velocidade 

"Cuide-se e cuide muito de sua alma"  

Parágrafo 3

Raivoso e orgulhoso: o caminho do meio não é suficiente!   

Não revidar 

Parágrafo 4

A palavra é de prata; o silêncio é de ouro 

Parágrafo 5

A razão não grita 

Parágrafo 6

Não ter "lábios dúplices"  

Não enganar  

Parágrafo 7

Temos de ser alegres 

Nem leviandade, nem tristeza 

Ser verdadeiramente rico 

 

Capítulo Três

Parágrafo 1

Abstinência total: o caminho errado 

Não se privar do que é permitido pela Torá, mas usufruir sem excessos 

Promessas e juramentos 

Parágrafo 2

Tudo para os Céus 

Dicas para a saúde 

Parágrafo 3

Objetivo do bem-estar físico - Leshem Shamáyim 

 

Capítulo Quatro

Parágrafo 1

Corpo saudável - pré-requisito para o estudo da Torá 

Parágrafo 2

Moderação, sempre! 

Parágrafo 3

Dicas ao se alimentar 

Parágrafo 4

Horas de Sono 

Parágrafo 5

Posição correta ao dormir 

Parágrafos 6, 7 e 8

"Hishtanu Hatevaim" - Introdução ao Parágrafo 6 do Capítulo 4 

Recomendações para uma boa saúde   

Conselhos de alimentação do Rambam 

Parágrafo 9

Alimentos nocivos  

Parágrafo 10

Alimentos que devem ser evitados segundo o Rambam 

Parágrafos 11 e 12

Alimentos que não devem ser constantes 

Parágrafos 13 e 14

Intestino em dia, comer com moderação e exercícios físicos:

a chave para a boa saúde 

Parágrafo 15

Doenças - Vida sedentária, prisão de ventre, comer demaise lashon hará 

Parágrafos 16 e 17

Regras para um banho saudável 

Parágrafo 18

Sobre sangrias 

Parágrafo 19

Proibição de desperdiçar o sêmen 

Orientação na puberdade 

Tikun Shovavim 

Internet 

Parágrafos 20, 21, 22 e 23

Medicina preventiva 

 

Capítulo Cinco

Parágrafos 1, 2 e 3

Conduta do talmid chacham 

Parágrafos 4 e 5

Conduta correta na intimidade do casa 

Discrição até mesmo a sós 

Parágrafo 7

Baixe o tom 

Tratar bem a todos e julgar favoravelmente 

Virtudes, nervos à flor da pele e promessas 

Momentos de fraqueza, mentiras e boa reputação 

Parágrafo 8

Como devemos andar 

Parágrafo 9

Um homem é o que ele veste 

Cuide de seu bom comportamento moral 

Parágrafo 10

Sem ostentação e de acordo com suas possibilidades

Parágrafo 11

Pão, casa e casamento

Parágrafo 12

Bens duradouros   

Parágrafo 13

Negócios honestos 

 

Capítulo Seis

Parágrafo 1

Em boa companhia 

Parágrafo 2

Apegue-se aos sábios e seus discípulos 

Parágrafo 3

Ame o próximo como a si mesmo 

Parágrafo 4

Ame o guer tsêdek 

Parágrafo 5

Não odeie seu irmão em seu coração 

Parágrafo 6

Não guarde rancor 

Parágrafo 7

Sobre repreender o próximo 

Parágrafo 8

Não envergonhe seu semelhante  

Parágrafo 9

Perdoe 

Parágrafo 10

Consideração por órfãos e viúvas 

 

Capítulo Sete

Introdução

Lashon hará: a origem da Galut   

Camtsa e Bar Camtsa 

Parágrafos 1 e 2

Rechilut (mexerico) 

Lashon hará (falar mal)   

Motsi shem rá (caluniar) 

Parágrafo 3

Os três pecados mais graves 

A boca tem duas proteções!   

Parágrafo 4

Avak lashon hará ("poeira" de maledicência)   

Parágrafo 5

Difamação 

Parágrafo 6

Proibição de viver entre maledicentes 

Parágrafo 7

Dêrech Êrets precede o estudo da Torá 

Não se vingar 

Parágrafo 8

Não guardar rancor 

 

Prefácio

Introdução 

Hilchot Deot (as leis de crescimento pessoal) fazem parte da obra magna "Mishnê Torá" escrita pelo Rambam (Rabi Moshê ben Maymon, o Maimônides - 1135-1204). Essa obra, também chamada  de "Yad Hachazacá" (Mão Forte) - sendo que a palavra yad (mão) tem o valor numérico de 14 - possui 14 volumes. Cada volume divide-se em seções, cada seção em capítulos e cada capítulo em parágrafos. É uma codificação gigantesca das leis judaicas.

O primeiro volume chama-se Sêfer Hamadá (livro do conhecimento) e a segunda seção deste volume é denominada Hilchot Deot, que significa leis de conduta pessoal, de comportamento e de caráter. Estas halachot trazem recomendações sobre o caminho certo a seguir de acordo com a Torá.

No Prefácio desta obra, estão enumeradas quais as onze mitsvot (cinco mitsvot assê - ativas  e seis mitsvot lô taassê - passivas) que serão tratadas nos capítulos seguintes:

Lehidamot Bidrachav - Devemos nos assemelhar a Hacadosh Baruch Hu em Seus caminhos, em Sua conduta com a humanidade. Aprendemos isso do passuk "Caminharás pelos mesmos caminhos de Hashem". E no Talmudhá vários exemplos: "Hashem é piedoso, portanto seja também; Ele é misericordioso, portanto seja também." Isso significa que há uma mitsvá de nos assemelharmos - dentro das limitações de um ser humano - a Hashem;

Lehidabek Beyodeav - Precisamos estar próximos daqueles que conhecem a Torá. Na Torá está escrito que nós devemos estar conectados a Hashem o tempo todo. Mas nossos chachamim perguntam: "Como? Se Hashem é esh ochelá Hu (como o fogo que consome)?" Eles mesmos respondem que temos de lehidabekbeyodeav, ter proximidade com os talmidê chachamim, daqueles que sabem, conhecem a Torá de Hashem;

Leehov et hareim - Amar o próximo;

Leehov et haguerim - Amar os prosélitos, que optaram por esse caminho e converteram-se verdadeiramente ao judaísmo, por desejarem estar próximos de Hashem. Como dizem nossos sábios: estar tachat kanfê Hashechiná;

Shelô lisnô achim - Não odiar o próximo;

Lehochiach - Repreender o próximo;

Shelô lehalbin panim - Não envergonhar o próximo;

Shelô leanot umlalim - Não fazer sofrer os mais desfavorecidos;

Shelô lehalech rachil - Não falar lashon hará (maledicência);

Shelô lincom - Não procurar vingança;

Shelô lintor - Não guardar rancor.

O Rambam dedica sete capítulos para abordar essas mitsvot. Este é um de seus textos mais conhecidos.

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